時間｜2024年11月14日（四）14：00至16：30

地點｜臺灣大學圖書館國際會議廳(國立臺灣大學總圖B1)

主講人｜蘇弘恩（《夢洄》紀錄片導演）

與談人｜林文玲(中央研究院民族所研究員)

文/Aoi．圖/臺灣原住民族圖書資訊中心

由《浮光現場：霧社Remix》 影展的策展人李翔齡簡單開場，他表示，此次影展旨在回顧從日治時期到當代，與「霧社」相關的影像作品，並延伸到當代原住民族的文化追尋；若「獵首」對賽德克族人而言，曾是具有重要儀式意涵的行為，那麼今天的紀錄片《夢洄》則呈現儀式的當代實踐。

導演首先以族語開場歡迎大家來觀影，並開始介紹紀錄片的歷程─影片自2018年開拍，歷時四年至2022年完成。導演提到，作為一名太魯閣族人，他最初的構想是拍攝太魯閣族巫醫的當代群像。然而，由於許多巫醫因年老或健康問題無法再為人進行儀式（如片中一位巫醫因中風而無法施法），導演輾轉得知銅門部落的東冬·侯溫，並開始了新的拍攝方向。然而在跟拍東冬兩年以後，導演發現東冬本人有特別的影像魅力，以及對於拍攝會給予很多意見，這使影片一度傾向於塑造東冬為宗教領袖的傳記風格；為了重新調整視角，導演暫停拍攝半年，檢視素材並反思敘事方式，之後從「尋求協助的人」身上回到「巫醫」的核心，才成為現在我們所看到的版本。把原先要藝術呈現的部分，變成他們共同在講述的夢境，而一開始以東冬為主的影片內容，便剪成穿插在每個受訪者裡頭的片段。導演提到，受訪者的故事過於沉重，而他當時對提問技巧的掌握尚不成熟，幸得受訪者理解他的初衷，願意分享故事，並在導演面臨壓力時鼓勵他繼續完成作品。

林文玲老師則指出，導演以祭祀為拍攝的起點，並圍繞此主題展開敘事，影片中亦展現導演對族群的深切關懷。她提到，從導演早期作品《靈山》中探討祖父與山、獵人關係的故事，可以看出他對精神層次的重視。在《夢洄》中，受訪者透過祭儀尋求協助，反映出某種心理與情感的困境，這些困境無法僅靠西方宗教或現代醫療解決，而需要來自靈性與人性的陪伴。影片也從受訪者尋找東冬協助，雖然沒有說具體過程，但是透過祭儀的開展，觀者會發現受訪者正處於難關，那種心理、情緒層面的卡關感受，是無法僅透過西方宗教與當代醫療協助來渡過，他們需要陪伴，所以轉向不同世界的靈與人連結。所以這部電影的趣處，正是在入鏡的受訪者們，他們剛好是在生活上需要陪伴，而導演也在鏡頭裡帶出祭者的故事。紀實方面，不只是現實層面，更多的是講述身體、情感與夢境，而夢境是很難呈現的，但導演選擇以一種劇場的方式重新連接它，將很多人的故事穿插在受訪者敘事裡關於「夢」的部分，同一個小女孩成為「集合體」，這是大膽創新的手法。紀錄片同時也展現「巫醫」的凋零，導演的剪輯使原先預設可以感知「敘事的沉重」，到片子本身展現受訪者言談的療癒與「抒發」，但在整體敘事上，卻沒有使觀者感受到悲傷、沉重到無法承受。

原住民紀錄片從以前到現在已過三十年，早期都圍繞社會抗爭，蘇導演的作品同樣關心當代與社會議題，但不只是表面上的，而是在現代化或殖民化的後果，當代原住民面對它的文化信仰與其價值系統時，族人如何在零碎的脈絡當中去接合彼此。

Q1：請問導演，有個片段綠色的小女孩出現在山上是什麼意思？還有個胡爸爸出現的片段，我想知道這位女兒是發生何事？

A1：小女孩出現在山上的片段，是接續於受訪者提到丈夫車禍喪生後的夢境。夢中，她描述自己在山崖上往下走，被人叫住。導演表現小女孩出門去追父母，但在山崖處要往下走時，被人抓住，避免繼續前行。影片中小女孩的服裝顏色則取材自東冬在美術館展演的作品，導演借用這些形象置入，意在表現夢境與詮釋者間的相互關聯，並且同樣存在於這個場景才能使意義齊全。第二個問題，導演並沒有再多做描述，是因為這個事情可以查得到資料。之所以認識這個家庭，也是觀看紀錄片講述這件調查傳統領域所發生的意外，才認識胡家人，進而延續到後續拍攝。

Q2：巫醫在原住民族對身心靈很重要，那請問是否有申請非物質文化的考量？穩定身心靈的部分無論中西方都有其脈絡，那請問有無將儀式以形式化的方式進行保留？

A2：導演提到，目前尚未申請非物質文化資產，但語言文化的延續受到普遍關注。影片中，銅門部落的族屋是東冬申請補助經費復建的，目前尚處於初步階段。林老師表示，傳統信仰如果可以安置族人身心靈的議題，可能需要拉長觀看，老師舉魯凱族與排灣族為例─以霧台的魯凱族為例，因接受西方宗教信仰較深，許多長輩表示已久無與靈界溝通，導致與他們傳統文化連結的靈界便消失在生活當中了；而排灣族中，部分年輕巫師透過生活中的儀式與學校課程延續傳統。老師進一步說明，當代族人越來越意識到信仰與靈性與自身生命的緊密聯繫，但恢復過程中也面臨去污名化及西方宗教影響的挑戰。過程中，部分儀式與儒道教結合，展現對不同族群的適應性與包容性。

Q3：片中提到小時候因性別氣質被霸凌，那人類學民族誌上提到，會讓同時有陰柔陽剛氣質的人擔任神職，那請問東冬本人也是這樣才擔任巫醫嗎？

A3：導演回應，性別氣質並非成為巫醫的絕對條件，歷史文獻中同時記載了男性與女性巫醫。根據老巫醫的說法，傳承講究緣分，巫醫需擁有豐富生活經驗，才能勝任此角色。東冬曾提到一個詞彙，該詞彙是指同時具備陰柔與陽剛氣質的人，這在早期可能成為巫醫的選擇條件之一。 林老師也補充，美洲人類學文獻提到性別氣質上，同時有兩種靈的靈性，適合作為兩端之間的中介，在臺灣引進許多跟原住民、性別有關的影片，這樣的互動可能會產生新的想法。目前所知，臺灣原住民族對巫者的選定是在於有無與靈的溝通能力，而非性別氣質。

Q4：在觀看影片時，發現鏡頭裡沒有如預期或想像般開展巫師/靈媒的特殊性，反而展現出生活的日常性，同時也沒有製造神祕的氛圍，請問導演沒有要透過鏡頭帶觀眾進入巫者的特殊之處嗎？以及巫者的傳承是否透過血緣繼承？

A4：導演說明，未完整呈現儀式過程是與巫師商議的結果，巫師希望保留神秘性且不願儀式被詳盡記錄。導演認為神秘性還是存在，雖然儀式場合不能拍攝，但回到一開始對紀錄片的思考，選擇避免塑造神秘宗教領袖形象，改以理性視角呈現巫者的日常生活。第二個問題，傳承方式過去可能強調血緣，但現今多以師徒制傳承。東冬在進行田野調查時結識老巫醫，因對儀式逐漸熟悉，老巫醫主動詢問他是否願意承擔巫醫責任，東冬才逐步接任。

Q5：《靈山》、《夢洄》到 《獵人兄弟》，當中的轉變以及媒材變化，是有什麼考量嗎？以及影像技術對文化傳承的影響？

A5：導演首先感謝策展人為自己的新作《獵人兄弟》打廣告，並分享創作歷程。《靈山》為研究所時期的製作，《夢洄》則是完成於2022年。導演自述剛開始拍攝時有很大的野心，帶著大問題意識，但後來自覺自己的渺小，所以把對群體關注回縮到個人的生命經驗。《夢洄》處理的是各個人的關係，《獵人兄弟》就是自己對家庭的觀察，從以前放在歷史題材到個人生命，導演表示這過程是種成長。林老師回應影像技術對文化傳承的影響，並以比令．亞布導演的影片當中，呈現學習口簧琴的片段為例進行分析，文化難以傳承是在於隔代，如果口簧琴代表傳統文化，它的傳承斷裂是難以再繼承下來，攝影機將這樣的事情轉譯出來，現代科技是有能力，如果夠接近，是能將原民困境轉譯出來。

Q6：導演提到剪輯的考量與預設版本片長相差多少？

A6：導演表示，後來加進去的是來做儀式的受訪者以及他們各自的家庭生活。確定各段影片順序後，思考連結的過程(也就是各段的夢境)，這是在2021才拍攝。導演補述，自2018年開拍，因為拍攝很多人來找東冬舉行儀式，手邊素材很多，但因為一開始東冬看到攝影機就會變成官腔模式，並非導演要呈現的風格，最後要讓巫者與受訪者兩方接近導演所想要的風格進行剪輯，才成為大家看到的這個版本。

結語

這場映後座談，透過紀錄片展現原住民族文化與巫醫角色的當代意涵，從導演串聯儀式到夢境的敘事，記錄日常中的超越，傳達巫醫角色的歷史演變與文化連結。同時，透過林文玲老師的解析，探討文化傳承與現代影像技術的交會，使傳統與當代對話，賦予族群文化更多層次與新生可能。