《誰的博物館？：讓殖民史現形，揭開頂尖博物館避而不談的暗黑故事&觀看思辨》
Alice Procter 著；吳莉君 譯
原點，2022
文／Mutulavay
你心中想像的博物館是什麼模樣？是可以讓人放空腦袋，參觀閒晃、單純欣賞美麗物品的場域？還是尋找博大精深歷史知識的學習空間呢？
本書將展館區分為四種類型，分別為宮殿型、教室型、紀念型及樂園型，引領讀者進入博物館的世界，並強調沒有哪一種觀看或再現展品的方式「比較好」，不同時代、不同場域、不同圖像製作者，所使用的再現技術皆有所差異，展品未必得具備科學上的完美性才能傳達故事。人們有時為了著重「正確的」圖像呈現而忽略事物本身或背後所隱藏的意涵，在追求「中立」的過程中，逐漸失去與當代社會與政治的關聯性，反遭控制與剝奪權力。博物館不只是收納典藏的有形場所，其目的在於塑造認同與記憶，出現在博物館的故事並非偶然，是某些人挑選了每一件展示文物，並為文物分類編目、撰寫說明牌，將文物小心翼翼地放置於展台。博物館的每樣東西皆具有政治性，因為是由創造它當下世界的政治所塑造出來，未看出其中流露的觀點並不表示它不存在；即使皆是隱形思維，但博物館確實有一條由某些人所引導的參觀路徑，形塑你的詮釋、挑選給你觀看的物品，以及影響你如何觀看的視角。
其中，作者討論博物館裡的人體遺骸，以毛利族風乾頭顱為例。毛利風乾頭顱是毛利人喪葬傳統的一部分，由死者家族私下保存與敬拜，或是用敵人的頭顱製作而成，當成戰利品展示出來，作為力量的象徵。敵人的風乾頭顱應在戰爭結束後交換，作為和解的標誌，無論在何種情況下，其陳列必須遵守禮儀規範，是一項受人崇敬的習俗。Tāmoko為毛利人的紋面藝術，也是標誌人生各階段的重要儀禮，而風乾頭顱的傳統有部分即是為了保留死者的刺青。
1770年1月20日庫克船長（Captain James Cook）第一次太平洋航行日記中提及毛利風乾頭顱，但對於頭顱的去向並無記載。自此之後，將風乾頭顱賣給歐洲人的交易持續開放，非毛利人甚至用高價位的工具武器交換風乾頭顱。在供不應求的情況下，不願販賣家族和領袖頭顱的毛利人，開始在囚犯或俘奴死前幫他們刺上與毛利文化無關的圖案，殺害後再進行販賣，風乾頭顱的價值開始轉為商業物品，直到1830年代新南威爾斯總督Ralph Darling下令禁止，希望可以平息這類交易所導致的殺戮。然而，這當中產出多少數量？還有多少數量是之後秘密售出，去向為何？紐西蘭國家博物館（Te Papa Tongarewa）估計約多達600件依舊為機構和私人典藏所持有，大多數的風乾頭顱皆缺乏資料，從何取得？身分為何？完全不得而知。自2003年陸續收回400餘件文物，遺骸進入紐西蘭國家博物館（Te Papa Tongarewa）時，卻未列入典藏名單，而是被存在神聖領地wāhi tapu，不禁引人思考：歸還文物（repatriation and restitution）後，誰有權力持有文物，訴說它們的故事？
作者提醒讀者，博物館強勢主導著人們對展品的情緒和智性反應，未必是惡意，因看待文物的方式從來不具客觀性，其受到參觀者的身分、經驗及被教導的世界觀所形塑，沒有任何人會以一模一樣的方式觀看藝術。因此，身為一位參觀者的任務，必須謹記博物館是裝有物件的盒子，那些物件是由一名或一群收藏家擺放，並將它們當成完整的內容呈現。因而若要問：當中缺少什麼？是透過誰的眼睛觀看故事？這則歷史如何被搓揉竄改而剪貼成一則敘事？或許可以將博物館理解成以意識形態打造的空間，並開始解讀其容納與排除的文本，共同破除單一的觀看方式。