時間｜2022年12月5月
地點｜國立臺灣大學綜合教學館201教室
講師｜巴奈．母路（國立東華大學原住民族樂舞與藝術學位學程副教授）
陳曦（國立東華大學族群關係與文化研究所）
文／Djupelang、圖／國立臺灣大學原住民族研究中心
sikawasay
巴奈老師是花蓮縣吉安鄉東昌村里漏（lidaw）部落的sikawasay。必須是屬靈的範疇，才可以成為sikawasay。sikawasay意為「承載（附有）靈的人」，si為擁有及承載；kawas為靈；say則是指……的人，為部落專職祭師，其稱呼並非巫師、魔鬼軍團，可直接稱作sikawasay或祭師。然而因祭儀時間較長，禁忌多，已經很少年輕人願意投入。
巴奈老師提及過去花蓮縣政府需要人才資料庫造冊，其中一欄問題為「法力是什麼？」巴奈老師逗趣地說：「我填了『無邊』!」也感嘆地說，公部門應該對於祭儀文化要有基本的認識和理解。
sikawasay階級與禁忌
sikawasay一般可分為四級：
一、最高級：sakakay nu aisidan。
二、第二級：aisidan（男性祭師）。
三、第二級：kursut （女性祭師）。
四、第四級：suday
階級是代表與神靈的親密程度。sikawasay是ama nu niyaru（部落之母／父），不歸部落頭目管理。sikawasay飲食禁忌，終身不能吃蔥、蒜、雞，祭儀前一天直至祭儀結束，也不能吃蔬菜、水果和魚類。食物、空間與行為的禁忌繁多，儀式前後不得與伴侶共處，須禁慾。空間禁忌則是不得出入酒吧、KTV或電影院等場所。
身體5區域靈觀
在靈的場域時，整理出身體觀，共分成五個區域。此五區域皆有靈群眷顧，當吟唱與跳舞時，所有動作與場域皆具有神聖性。巴奈老師認為現今最缺少的區域即為「心」，強調力與美，只有軀殼卻少了靈魂；舞的力與美應是與天、地、人垂直。但若是過於集中運用特定一個區域，例如動腦過度或是僅使用身體，不動腦，身體的神靈則無法完整，無法共振的存在。
1、kakumud，眼。
2、cangahap，口。
3、kalimakimay，手。
4、sinulu，心。
5、calukucuku，腳。
calay 神靈絲線
巴奈老師分享一小段巫師祭儀開場時的影片，其中有個儀式動作稱為calay。
calay是神靈給予祭師無形的絲線，與神靈關係友好的祭師才可看見，資深祭師順著亮光點拉下絲線，絲線具有彈性，各種神靈的絲線粗細不同，帶點黏稠。
阿美族樂舞文化
巴奈老師表示，現今歌舞形式較為表面，包括原住民本身，認為只要身穿傳統服飾唱歌、跳舞，就是原住民，並未回到文化架構與脈絡，活出族群文化本身應有的樣子，已被簡化神聖性、去脈絡化，僅是為了世俗層級。
其研究發現，阿美族許多古（歌）謠中會出現的ha hai hi yan皆被當作是無意義，是虛詞，對此說法巴奈老師有不同見解。當回到儀式脈絡以及傳統神靈觀時，這些歌詞是具有意義，並非虛詞。當阿美族部落頭目開場須喚靈時，會喊「o e~」，是要將神靈空間（天）的靈，喚至儀式空間（地），代表oe是靈與儀式空間的媒介關係。陳曦說明，當部落阿嬤幫他治病時，會指著其胸口喊著e o e～，因當人生病時，可能表示靈魂出去遠行，所以透過治病儀式將靈帶回身體軀殼。
阿美族年祭時，不同階段儀式中的ha hai hi yan出現頻率皆不同，例如儀式前段的o與a較多，娛靈階段則ha hai較多；最後的送靈階段則是o hai yan較多；這部分有許多細節可以談論。
巴奈老師為此總結說明，這些由o、e、a、i所組成的歌詞，而是襯托出靈與靈互動關係的「襯詞」。
樂舞隊形的神聖屬性
圓形：建構群靈的場域。
半圓形：祭祀對象為半圓開口處的群靈。
橫向排列形：面向一個方位群靈中的單一神靈。
縱向排列形：前後折返5次，專屬前往祖靈的方向與場域。
流動S形：實為逆向螺旋狀，表示場域與場域之間的路段。
luku/radiw；ikay/keru之分
在聖與俗空間中，阿美族使用的樂舞族語詞彙隨之不同。
luku是於神聖場域吟唱的歌，同時亦有「說；歌；話」之意，不僅限於sikawasay，部落耆老唸的禱詞，亦可稱之；日常所吟唱的歌謠則稱radiw。
cikay於儀式空間意為「跳舞」；日常則為「步伐、跑步」，另一種說法為keru。
在過去阿美族社會體制，僅有三種角色可吟唱「實詞」，其他人只可吟唱襯詞。
1、sikawasay。
2、部落頭目、年齡階層的級長（領袖），因在年祭歌舞時，其須用歌詞告知大家跳舞再更有力道或是要換歌等。
3、ina（母親）。若小孩生病，ina可透過歌唱治癒小孩；喪禮時，只有ina才能唱哭調，男生不得吟唱。
阿美族年祭傳統研究
年祭依地區說法不相同，花蓮北部稱malakit；花蓮中部稱ilisin；臺東以南則稱kilumaan。而其三種名稱，又有共通說法稱為malikuda，意為「以男子為主的集體性樂舞」。
阿美族為母系社會，當年祭卻又以男性為主，巴奈老師說明是因其皆為女性所孕育，因此帶著虔敬的心，以樂舞的方式體驗生命與靈魂被給予的平台，是給予母親最高的敬畏。
傳統服飾
傳統服飾隨著社會變遷不斷在改變，其中最重要的基本概念即為部落的「集體共識」，即便服飾上有不適當之處，也是該部落必須面對的問題。巴奈老師以過去傳統文化慣習「出草」為例，出草對於現代人而言雖是野蠻的行為，但有何民族能以生命證明是非善惡？對於出草文化慣習的民族而言，其為「gaya」，是祖靈所制定的規範、律法、遺訓、道德標準、習俗等，不得違背且須遵守。砍下的頭顱會安放於某處，擺置酒、肉等食物，並吹奏獵首笛（太魯閣族早期的樂器）以表感謝。因男子生前若未曾出草則無法於臉上文面，對於太魯閣族傳統社會規範而言，死後則無法回到祖靈守護的彩虹橋，靈魂無法回到「永恆的家人」。原住民族為泛靈信仰，其所相信的皆為是「永恆靈觀」，如gaya、gaga。阿美族母系社會並非只是軀殼、性別，而是對靈魂與生命給予最高的敬畏。
mararum
巴奈老師強調，若是具有kawas的概念以及靈觀者，當面對祭儀時會產生mararum。mararum在日常用語最直接的翻譯是「難過、悲傷、自憐、喜極而泣」，並非單指一種情緒，也非是「因人」而產生的情緒，而是指當與靈有所碰撞、連結共振，而產生的情緒波動。
巴奈老師分享薄薄社、膽曼與貓公部落年祭的影片，並說明人的右側屬於神聖空間，腳步右踏則是天地人的連結而舞動。傳統上孩童是不得進入舞圈，但因觀光化造成儀式脈絡鬆綁，祭儀文化僅存表面形式，圓圈的歡樂、歌舞與酒。
結語
最後巴奈老師分享一句很喜愛的族語「sakalemed ita！（共享的福份）」，Saka表用於「供於」；lemed意為「福份、幸運」；ita則為「屬於共同的、我們的」。
有時候長輩會不好意思拿取晚輩辛苦賺取的錢或其他物品，但當晚輩只要說「sakalemed ita！」，長輩則會虛心且開心地接受，若是不接受，則表示給予的人的福份會消失一半，無法完整。
Q&A
Q1：請問老師從基督教改宗（教）成為sikawasay的契機為何？又是為何讓族人捨棄傳統祭儀文化，改宗（教）為基督宗教？外來宗教進入部落後，面對此情況祭師階級之地位是否有所變化？又如何維繫與部落以及身份的認同？
A：過去因有麵粉、衣服等物資進入部落、教會，從小是基督徒，很愛教會的牧師、教友以及族人們，唱詩歌時也會感動到痛哭流涕，家中有三位牧師以及四位傳教士，所以轉成為sikawasay時，即被趕出教會。但到後來爸媽會因sikawasay的食物禁忌，告訴我哪些菜有蔥蒜不能吃。成為sikawasay之後並未和過去不同，反而更愛家人和族人，爸媽後來也感受到我當sikawasay比當基督徒更好。
大家也最常問我，怎麼從基督徒變成sikawasay？仔細思考後，發現其實我沒有變，我的靈若不是成為基督徒時的靈，當sikawasay是不可能這麼順遂。
部落96歲的阿嬤用族語說了一句話，其翻譯大致為這世界的靈只有一個，或是這世界的靈是一，之所以會有如此多群靈，是因其分工有所不同；也就說，任何宗教儀式不同，但靈是一樣的。所以基督徒的靈並未因成為sikawasay而不一樣，都是人給予其想法，人形塑出的概念和碰撞。
愛一個人也一樣，並非只是軀殼，而是靈；若未在異性找尋到，為何不能在同性間找尋，何況當軀殼死亡後，誰認得男或女。更重要的是，活著的時候是否意識到自己的靈讓自己呼吸更順暢、更享受、更自由、更幸福、更快樂。
Q2：請問巴奈老師若以sikawasay的靈觀角度，人是為何會生病？另一個問題是，男性祭師與女性祭師，在祭儀文化中的差別是什麼？
A：身體觀與靈觀是相扣的，若有一區的靈群不見了，無法平衡、完整的話就會生病。sikawasay治病是以「靈療」，但靈與靈的緣分才可知道疾病是否會好，並非保證會痊癒。靈是否生病，是由資深的ina判讀。過去其實是男祭師最厲害，但因需賺錢而到外面工作，無法遵守禁忌，因此無法作專職的sikawasay；而後則轉變成女祭師居多。sikawasay並不是由性別區分工作，是依照sikawasay的階級、層次區分，接觸到的儀式屬性也因階級而有所不同。
Q3：sikawasay若用靈觀或人觀的角度，是如何看待和理解現代的憂鬱症？
A：如同前面所說的，身體五個區域的靈群若太專注一區域，便會失去平衡、共振；所以我們要時常想著自己的靈是很可愛、很美好、永恆且充滿愛的本體，若不去接觸自身的靈，就很難享受人生的滋味。若是不願意讓自己的靈魂呼吸順暢、永恆的存在，很容易就讓自己掉進無止盡的黑洞，必須常接觸不同的靈群，包括大自然、人、事、物等細微的事物，用靈觀接觸時，靈魂一定會找到自己的出路。
每天與世界密切接觸，卻未好好地與自己相處，要好好地讓軀殼與靈魂呼吸更順暢、舒適。大家多愛自己吧！
陳曦分享
陳曦雖於臺北出生，但1歲至4歲於花蓮生活，4歲又被母親接回臺北生活與求學。其認為自己很幸運，因有一位對文化相當堅持的阿嬤，只要寒暑假就會回到部落，可能比其他都市原住民多了一些文化體驗，若非喪家，幾乎每年皆會參加豐年祭、和阿公、阿嬤一起捉魚等。阿美族傳統文化在參加完成年禮後，所有青年必須打赤膊跳舞，弔詭地是，陳曦說卻不敢這樣做，於是他穿著上衣，偷偷跑到女生那一區跳舞。18歲以前的陳曦，對部落的感受即是如此，既熟悉卻又陌生、害怕。
高中畢業典禮當天，阿公過世了，當時阿嬤也罹患癌症，陳曦這時候才驚覺到時間不等人，文化也是。直到進入臺大後，當時還是大一生時發生「臺大梅峰農場」事件，因此與賽德克族人有所衝突，而當下覺得當一位原住民有一種方式是參與族群議題。
身為原住民
在都市就不能成為原住民嗎？陳曦認為，認同的過程是一趟很複雜的旅程。大一時參加原住民社團─臺大原聲帶，受到社團的薰陶，覺得自己必須為原住民做事。原住民族運動主要分成兩種路線，一是留在都市街頭進行原運，例如主委夷將、歌手巴奈．庫穗，其訴求是與政府談判何謂原住民族權益。另一種路線是部落主義，其中代表人物為台邦．撒沙勒老師，其認為於都市進行原運，離部落情境太遠，例如傳統領域，部落族人其實對於這四個字很陌生；必須回到部落生活，用部落的觀點談論原住民。而臺大原聲帶有一作法也是屬於部落主義，每年會舉辦「年祭」，選擇某一特定部落進行田野踏查，將該部落的樂舞或祭儀文化轉移呈現於臺大場域。
陳曦分享在進行田野調查時，會遇到「田野初戀」，即是第一個深受感動的地區，巴奈老師是在貓公部落，而陳曦是在噶瑪族的立德部落。田野調查過程中，陳曦觀察到每個部落皆有多種不同的說話方式，像是立德部落雖是以噶瑪蘭族為主，但部落耆老皆會阿美語。
大二時再度回到娜荳蘭部落，正式加入青年會、參與捕魚祭、年祭等祭儀，參與率甚至比住在部落的青年更高。因必須用行動證明，補足未曾待在部落時的空白。當部落需要自己時，有餘力必定會挺身而出。而對於生活在都市一直有著缺憾，此缺憾來自於「傳統信仰是什麼？」透過各種行動都可以證明自身為原住民，但是在傳統信仰面前卻很難回答此問題。對於巴奈老師所傳授的知識與文化，之所以能夠理解，是在日常生活（部落）中一點一滴慢慢累積、領會，有些體會是無法在都市真實地感受與學習，但是否表示都市原住民失去原鄉的「品牌」？值得大家共同思考。