臺灣原住民族圖書資訊中心部落格

時間｜2023年8月10日

地點｜國史館

主講人｜張瑋琦（國立清華大學環境與文化資源學系副教授）

文／EN；圖／國史館

臺灣原住民族的飲食，是一種順應自然、適時而取的飲食哲學。本次國史館邀請張瑋琦副教授從空間尺度切入，延伸到與環境條件相應的調理技巧，探討原鄉、原住民與原味覺的關係。張副教授致力於推動食農教育，重建在地食物系統，倡議食物主權，強調飲食不能與風土及族群文化切離。

原鄉與原住民食物系統

張副教授透過屏東縣泰武鄉佳平部落的排灣族年祭飲食照片以及花蓮縣光復鄉太巴塱部落的haposay（八寶湯，阿美族人會將 7、8 樣採摘來的野菜放在一起煮成之食物）照片的展示，請與會者討論造成各族間飲食差異的原由為何？

從垂直空間來看，海拔0至2,000公尺分佈著不同族群，海拔500公尺以下的族群有阿美、卑南與達悟；500至1,000公尺分別有賽夏、鄒、魯凱、排灣、卡那卡那富與拉阿魯哇；1,000至2,000公尺則有布農、泰雅、賽德克與太魯閣。巨大的環境氣候條件落差，是形成不同族群味覺的基礎，地理空間的差異決定各族群的傳統飲食內容。

接著，張副教授分別介紹達悟族、阿美族及泰雅族原鄉地區與食物系統間的關聯。芋頭，在傳統社會中是達悟族人的主食之一。因蘭嶼易遇颱風過境，作物生長條件嚴苛，適應力強的水芋非常適合於蘭嶼耕種，因而成為達悟族人的主食；阿美族人通常靠水而居，為農耕及採集兼做的族群，因此像東海岸阿美族的日常餐桌便有在海岸捕獲的海鮮、潮間帶採集的貝類或海菜，以及野菜和少許肉類；而泰雅族因位於高海拔地區，群山環繞，水源不易取得，故多種植耐旱作物，如玉米、小米、稷、豆類、野菜、地瓜、芋頭等，並嘗試多個品種，以混耕模式保障飲食。

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「西拉雅族正名運動」歷經10餘年努力，二度行政訴訟失敗後提請釋憲，憲法法庭於2022年10月28日判決現行《原住民身分法》第2條違憲。

西拉雅族是臺灣平埔族群中的一族，亦是臺灣歷史與文化脈絡中一重要組成。從考古資料顯示，西拉雅族已生活於臺灣西南平原千年之久，於蔦松文化的挖掘成果，可確定其與西拉雅族具相似文化；而根據17世紀荷蘭人留下的紀錄，其最早接觸的臺灣原住民族即西拉雅族。

西拉雅族主要分佈於嘉南平原，有新港社、蕭壠社、目加溜灣社及麻豆社等四大社，19世紀因受大量漢人湧入之壓迫，部份西拉雅族人逐漸東遷，移住臺東、花蓮一帶。西拉雅以獨特的信仰聞名，大眾常稱其為「拜壺民族」，以壺、瓶、甕、罐等器皿盛水以祭祀祖靈「Alid」，中文稱為阿立祖、阿立母或太祖等，而「夜祭」為其重要的年度祭儀，追思祖靈表達感恩與祈福，「東山吉貝耍西拉雅族夜祭」更於2013年被文化部指定為國家重要民俗。

日治時期，日本政府將原住民族群劃分為「高砂族」及「平埔族」。中華民國政府來臺後，以日治時期戶口名簿作為判斷原住民的依據，並於1954年頒布行政命令：「居住於平地之平埔族應視為平地人，列入平地選名冊。」從此，包含西拉雅族在內的許多平埔族群便喪失原住民身分直至今日，儘管後續開放補辦登記等程序，但仍因各種原因導致部分原住民族未登記。

這一群隱身於殖民文化下的原住民，在政權更迭中，遭受壓迫，土地被限縮、奪取，文化續存面臨困境，為求生存，甚至隱姓埋名，逐漸隱沒於臺灣歷史記憶之中，但他們從未消失，始終與我們共同生活在同一座島嶼。1980年代臺灣社會運動興起，於原住民意識覺醒洪流下開啟一連串正名及文化復振運動，平埔族群亦透過各種形式，拼起破碎的歷史，從有限的文獻中拼湊族群輪廓。西拉雅族於1998年成立吉貝耍文史工作室，建構在地歷史、凝聚族群共識、發展部落觀光，持續為爭取西拉雅族正名而奔走，臺南市政府更於2005年認定西拉雅族為「臺南市定原住民族」。

誰是原住民(族)？長久以來他者的分類為原住民(族)設下邊界，影響族群認同。而今，在西拉雅族人的努力下，2022年10月28日憲法法庭判決現行《原住民身分法》第2條違憲，是重啟思考族群身分認定的契機。本期書展，原圖中心邀請您一同認識西拉雅族獨特的文化內涵與歷史境遇，走一趟西拉雅族的正名之路。

「尋回原路：西拉雅族的正名之路」主題書展

展出時間：2023年7月1日至8月31日

展出地點：臺北市羅斯福路4段1號 國立臺灣大學圖書館B1原圖中心

主辦單位：原住民族委員會 臺灣原住民族圖書資訊中心

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時間｜2023年4月13日

地點｜國史館

主講人｜浦忠勇（國立中正大學教育學研究所專案研究員）、方紅櫻（退休國小校長）

文／EN；圖／國史館

位於嘉義縣阿里山鄉的「鄒族」以玉山為起源地，沿著河川流域建立部落，以農耕、狩獵、漁撈及採集維生，山林長年作為其獵場、漁場，建構出鄒族獨特的知識體系。本次國史館邀請浦忠勇老師與方紅櫻校長，透過研究原住民族狩獵、漁撈文化與民族知識體系、民族生態學的多年經驗，以鄒族傳統知識體系為底蘊，梳理其所涉及的生態知識，如何促進生態永續以及部落社會文化的永續傳承。

民族生態學

民族生態學又稱民俗生態學，主要研究群體或族共同體在其居住區的自然環境中謀取生活的傳統方式和特點，區域環境的生態系統對民族的影響，族群或族共同體研發利用自然資源的特點及其對自然界的影響，民族生態系統的形成及其演變過程。

簡單來說，民族生態學關注的是人與自然界互動，人如何利用環境以及如何讓環境永續，而臺灣民族生態學即為臺灣原住民族千百年來累積的在地知識（智慧）與土地知識（智慧）。

鄒族的傳統生態智慧

傳統生態智慧或稱傳統生態知識（Traditional ecological knowledge）是指原住民傳統文化中，關於自然資源如何可持續性應用的傳統知識。其強調環境的不同組成與其中的相互作用，即透過人與環境間的互動，發展出相關知識、技能、語言、制度及宗教儀式，包含動物與植物的物種知識，空間與時間環境下的生物物理特徵。相較一般生態智慧強調生態圈、物種形態學，原住民族傳統生態智慧會神聖化及儀式化。
傳統生態智慧涉及的概念—在地知識（傳統）、公共性、生物多樣性、生態平衡、資源永續、循環利用、小規模、物我相連（人與植物、動物、土地）、環境倫理（環境規範）、自然觀、宇宙觀。 (more…)